Appel à communications
Universität Hamburg (Allemagne)
La femme se définit au XIXe siècle par son invisibilité. Son statut légal est proche de celui de l'enfant. Exclue des lieux de sociabilité politique, recluse dans l'enceinte du foyer, la femme se doit d'être, selon les penseurs – masculins – de l'époque, un modèle de pureté et d'obéissance, le parangon de la morale bourgeoise, comme le résume Proudhon dans ses Notes : «...Soyez donc ce que l'on demande de vous: douce, réservée, renfermée, dévouée, laborieuse, chaste tempérante, vigilante, docile, modeste». Alors, celle qui s'expose au café, au cabaret ou dans la loge du théâtre, n'est déjà plus vraiment une femme : une lorette, une alcoolique peut-être, en tout cas rien de moins qu'une déformation contre-nature de ce que la modernité se représente sous les traits de la féminité.
Au XIXe siècle, le discours sur les lois naturelles hérité des Lumières se renforce et entérine l'idée d'une faiblesse feminine générique que semblent confirmer les anciens postulats théologiques désormais associés aux nouvelles lois de la biologie. Le femme est donc perçue comme un être faible et facilement influençable. L'idéal feminin fait d'elle un être dénué d'intérêt personnel, entièrement dévoué à la famille. Dans ce détournement de soi, l'idéal féminin en oublie jusqu'à son propre sexe et s'incarne dans une figure maternelle aux allures virginales, proche du culte Marial qui connaît d ́ailleurs à cette époque une véritable recrudescence. Toutefois, cet égarement de soi prédestine la femme à glisser plus facilement du côté du maladif. Suivant cette argumentation, l'émancipation féminine ne pourra donc se faire que dans l'enceinte restreinte du foyer. Un penseur réformateur tel que Jules Simon, qui se prononce pourtant clairement en faveur du travail des femmes dans son ouvrage intitulé L'ouvrière, affirme ainsi que seule «cette vie cachée, abritée, pudique» est en accord avec la nature biologique du féminin. Toute autre condition étant contraire à son sexe, Jules Simon conclut à propos de l ́ouvrière: «Où donc est le mal? C ́est que la femme devenue ouvrière n'est plus une femme».
La misogynie des Lumières se renforce et se cristallise donc au XIXe siècle, précisément au moment où le corps féminin se fait de plus en plus visible. Il gagne en contours et profondeur et s'affirme au cours du siècle comme un enjeu épistémique de taille. La mode, par exemple, affine à cette époque la silhouette. Pour l'aliéniste et le clinicien, le corps féminin devient un objet d'étude privilégié, une énigme à résoudre, en particulier dans le rapport étroit qu'il entretient avec les grands fléaux de l'époque (alcoolisme, syphilis, hystérie). Les nouvelles théories biologiques de l'hérédité et de la dégénérescence placent en effet la matrice féminine au centre même de leur réflexion. Une pathologie du féminin se met ainsi en place, scrutant, cartographiant, recensant les formes toutes particulières de cette faiblesse générique. Au confluent de ce désir de voir, de savoir et de connaître ce « mystère » qu'est la femme (Michelet), des schémas de pensée vont venir se fixer sur le genre féminin, des cadres idéologiques qui définiront pour longtemps le rôle biologique et social de la femme dans notre société.
Il nous semble que ces cadres répondent à deux extrêmes, à deux types de constructions mentales qui vouent le féminin à une quête d'identité quasiment impossible; la femme étant sans cesse reléguée : soit du côté de l'apparition contre-nature, de la chimère monstrueuse (par exemple sous les traits de ces figures marginales et/ou pathologiques que sont l'hommasse, l'hystérique, l'ivrognesse ou la Lionne), soit du côté du surnaturel et de l'utopie qu'incarne une figure maternelle et, dans le même temps, quasiment asexuée.
Ce colloque souhaite donc interroger dans une perspective interdiscipinaire les formes et les contenus de ces deux types d'identités féminines; qu'elles relèvent: - soit de la chimère (difformité et déconstruction de la féminité) - soit de l'utopie (construction idéalisante d'une féminité finalement inaccessible). Dans cette optique, tous les champs de la représentation du féminin peuvent être représentés : mode, littérature, science, iconographie... Les langues du colloque seront le français et l'allemand. Toutefois, par sa visée internationale et interdisciplinaire, le colloque veillera à privilégier les interventions en français.
Intervenants d'honneur:
Susan Harrow (Bristol)
Bertrand Marquer (Straßburg)
Yannick Ripa (Paris VIII - Center for Women´s and Gender Studies)
Les propositions de communication pourront s'orienter selon ces trois axes de réflexion:
- Axe1: Le mouvement féministe comme utopie au XIXe siècle/ Portraits de femmes et de leurs idées / Rêver au féminin.
- Axe 2: L'utopie comme norme: figures maternelles, épures d'une féminité invisible.
- Axe 3: La chimère : monstres (pathologiques) d'une féminité visible.
Les propositions de communication (max. 500 mots) ainsi qu'une courte bio-bibliographie de l'auteur sont à envoyer avant le 15 Janvier 2015 à julie.mueller@uni-hamburg.de.
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